Jeg er halvvejs gennem "Towards a New American Poetics", d.v.s. Olson, Duncan og Snyder (er nået til Creeley), men har nu - fordi jeg modtog den med posten i dag - kastet mig over "The Secret of the Golden Flower - A Chinese Book of Life". Oversat til tysk af Richard Wilhelm og derefter oversat til engelsk af Cary F. Baynes -- og med et introducerende essay af C.G. Jung.
Jeg har aldrig følt mig specielt tiltrukket af ØSTENS MYSTIK -- eller, altså, af Østen. Overhovedet. Det er én af grundene til, at jeg har det lidt svært med de for østen sværmende poeter, herunder bl.a. Allen Ginsberg og Gary Snyder. Og jeg nærer en - sund, tror jeg - mistro til alt jungiansk. "The Secret of the Golden Flower" er følgelig for mig en dobbelt udfordring -- men jeg forsøger at holde mig positiv og åben.
Den 4. juni skrev jeg her i bloggen om "The Secret of Black Chrysanthemum", at teksten var "Olsons testamente, 14 svært forståelige sider, som han nedfældede på sit dødsleje i et sidste forsøg på at redegøre for (løsningen på) en filosofisk og poetisk problemstilling, han havde brugt hele sit litterære liv på at forholde sig til -- men som jeg i øjeblikket er for træt til at redegøre nærmere for." Jeg er stadig for træt, vistnok. Eller mere ærligt: For uduelig. Men - alle mellemregninger sprunget over - det er derfor ... o.s.v.
Helt kort: Olson skriver i sit essay "Human Universe" om "demonstration, a separating out, an act of classification": "What it comes to is ourselves, that we do not find ways to hew to experience as it is, in our definition and expression of it, in other words, find ways to stay in the human universe, and not be led to partition reality at any point, in any way [...] It is the function, comparison, or, its bigger name, symbology. These are the false faces, too much seen, which hide and keep from use the active intellectual states, metaphor and performance. All that comparison ever does is set up a series of reference points: to compare is to take one thing and try and understand it by marking its similarities to or differences from another thing. Right here is the trouble, that each thing is not so much like or different from another thing [...] but that such an analysis only accomplishes a description, does not come to grips with what really matters: that a thing, any thing, impinges on us by a more important fact, its self-existence, without reference to any other thing, in short, the very character of it which calls our attention to it, which wants us to know more about it, its particularity." Min kursivering.
Jvf. også Williams i "Paterson": "To make a start, / out of particulars".
Vort sprog og vores opfattelse af mening eller betydning er gennemsyret af - som Olson kalder det - en græsk diskurs. Vi kategoriserer og henviser og bliver abstrakte og bliver fremmedgjorte (Olson skriver "estranged") over for den faktiske verden, som "impinges on us by a more important fact, its self-existence".
Jeg kan dårligt forestille mig et større eller dybere eller mere profound spørgsmål end dette -- og igen springer jeg en masse mellemregninger over: Hvordan kan vi navngive en ting uden at lægge afstand til tingen? Vi er (og jeg undskylder) på vej ud i det decideret okkulte. Olsons svar lyder, at "meaning is that which exists through itself" -- hvilket er en henvisning til den allerførste linie i "The Secret of the Golden Flower": "Master Lü-tsu said, That which exists through itself is called the Way (Tao)."
Så altså. Dette er muligvis mit dårligste indlæg nogensinde -- men nu har I i det mindste fået et indtryk af, hvad jeg for tiden får mine dage til at gå med. Indtil jeg - hvis det sker - ser LYSET, vil jeg tillade mig at tænke, at meget af det, jeg læser hos Olson (og afledt), er, filosofisk, noget vrøvl -- men konstruktivt vrøvl. I poetisk henseende. Og det er poesien, der interesserer mig.