Her er mit bidrag til det tidligere omtalte hæfte om Argento.
Jeg er ikke helt sikker på, at teksten, der følger herunder, er fuldstændig identisk med den, der blev trykt i hæftet -- og det kan godt være, at der er enkelte fejl. Og kursiver o.s.v. er forsvundet. Jeg har endvidere ombrudt teksten, så den er nemmere at læse på en skærm.
***
ARGENTO OG MIG
Den første gang jeg så en Dario Argento-film, flygtede jeg bort, ikke skrigende, men stærkt foruroliget. Jeg var 16-17 år gammel, og sammen med en god ven havde jeg været på den lokale tank for at leje tre videofilm til en ’sikker søndag’, som vi plejede vi at kalde det, – og Opera var iblandt dem. Vi anede ikke, hvad filmen handlede om, og vi havde aldrig hørt om Dario Argento; vi ku bare godt li omslaget.
Fordi alt ved filmen var ukendt – og måske fordi den ovenikøbet var italiensk, det fremgik af navnene – var det den sidste film, der røg i maskinen. Engang langt over midnat nåede vi frem til scenen, hvor Stefan får en kniv gennem halsen, hvorefter jeg undskyldte mig, tog min jakke og gik. Jeg husker det stadig, for det var et nederlag. Når unge mænd er sammen, bør intet være for meget. Og når noget alligevel er det, bør man ikke indrømme noget.
Jeg ved ikke, om min ven gennemskuede min forklaring – jeg sagde, jeg skulle hjem og lave lektier – men under alle omstændigheder følte jeg mig som en kujon. Som en undskyldning, for jeg føler stadig, jeg har brug for at undskylde, kunne jeg tænke mig at anføre, at Opera er en grusom film, og at jeg heller aldrig siden har set noget, der kunne måle sig i intensitet eller modbydelighed med den omtalte scene.
Opera gav mig ikke mareridt bagefter. De eneste to film, der nogensinde har givet mig mareridt, er Westworld med Yul Brynner som den sortklædte robot Gunslinger og gyserkomedien Freddy’s Dead – og for en, der har set begge film, vil sammenhængen ikke være svær at forklare.
Opera er – som alle Argentos film – en meget kompleks og manieret film, meta-refererende og kommenterende, og fremfor blot at forholde mig (eventuelt afvisende) til det fysiske ubehag, jeg følte, kan man måske sige, at jeg konverterede dette ubehag til en form for interesse. Jeg har aldrig været i stand til at opdyrke en interessere for de rent praktiske forhold i forbindelse med produktion af film, filmtyper, kameraer og den slags, ligesom jeg heller ikke interesserer mig for instruktører eller skuespillere som privatpersoner. Af mangel på et bedre udtryk, vil jeg vælge at kalde min tilgang filosofisk, ikke for at postulere nogen form for dybde, men blot for at antyde dens retning. Ydermere, bør måske jeg tilføje, er min interesse eksklusiv og omfatter slet ikke filmen som kunstart i al almindelighed.
Dario Argento blev mit første møde med Filmen med stort, og Argentos film – de bedste iblandt dem – er de film, der har gjort størst og mest blivende indtryk på mig. Kun Jean-Luc Godard, som jeg senere stiftede bekendtskab med, har optaget mig tilsvarende. Derfor er det heller ikke uforståeligt, at jeg i nogen grad simpelthen identificerer filmkunsten med Argento (på samme måde, måske, som rigtig kærlighed undertiden identificeres med den første skolekæreste), og at jeg omgåes ham med taknemmelighed. Min holdning til Argentos film, selv de dårligste af dem, hvoraf mindst et par er deciderede katastrofer, er altid generøs – hvilket selvsagt ville gøre mig til en dårlig anmelder, men ikke nødvendigvis gør mig til en dårlig (i ordets egentlige betydning) kritiker. Den første kærlighed gør blind, som man siger, – men man bør tilføje: efter nogen tid er det for det meste konen, der bedst ser mandens fejl. Blot påpeger hun dem ikke i fuld offentlighed.
Jeg vil endda gå så vidt som til at sige, at ingenting er så meget film for mig som introen til Phenomena, den første Argento-film jeg købte på video. At jeg ikke valgte – som man måske ville have forventet – simpelthen at holde mig væk fra Argentos film, eftersom den første havde forekommet mig så modbydelig, skyldtes givetvis et sammenrend af årsager, hvortil jeg nok må lægge en vis perversion hos migselv. Jeg forstår udemærket, hvad Argento mener, når han i et interview siger, at ”I remember the first time I read Poe was when I was ten years old, and naturally it was the first weird, strange thing I had read in my life. When you are very young and you read something like this, something changes in your life. You are still normal, but you become curious to know about terrifying things.”
Helt afgørende var det, at min interesse blev faciliteret af Thomas Rostocks mange Argento-artikler i det nu hedengangne filmblad Inferno. Jeg læste og gen-læste dem alle adskillige gange, og jeg skylder Rostock (som jeg ikke kender personligt) en stor tak for den indflydelse, disse artikler havde på mig. Thomas Rostock var også manden, der gennem en fælles bekendt skaffede mig mine første eksemplarer af Profondo Rosso, Suspiria og Tenebre. I Inferno læste jeg en omtale af Maitland MacDonaghs fremragende bog om Argentos værk, Broken Mirrors / Broken Minds, og jeg bestilte den straks, ventede utålmodigt og nærmest slugte den, da den endelig ankom.
Sidenhen besøgte jeg Argento-’museet’ Profondo Rosso i Rom, fik mulighed for at tale med Luigi Cozzi (og for at røre ved en af hjelmene fra The Church), og det var en næsten religiøs oplevelse for mig. En smule fortumlet gik jeg vild i Rom bagefter og endte midt i en stor menneskemængde på Peterspladsen. Kun langsomt gik det op for mig, at paven også var til stede oppe på balkonen, – og da han efterfølgende forlod os, og det pavelige orkester på pladsen derpå straks gav sig til at spille temaet fra The Pink Panther, blev jeg overvældet af en følelse af uvirkelighed.
Noget lignende skete for to år siden, da jeg var så heldig at være tilbage i Rom, mens Non ho sonno stadig gik i biograferne. Jeg gik til en eftermiddagsforevisning, og vi var kun 6 mennesker til stede i biografen: Jegselv, der med mit uplejede, danske skæg og min læderjakke mest af alt må ha lignet en terrorist, 4 fnisende skolepiger og en ældre, gråsprængt og meget velklædt romersk herre, der tilbragte tiden, inden filmen gik i gang, med at gennemgå referatet fra det sidste bestyrelsesmøde i banken. I hvert fald forestillede jeg mig, at det var det, han gjorde, inden han igen lagde papirerne tilbage i attachémappen. Da jeg kom ud fra mørket bagefter, havde byen forandret sig. Det var som om, Rom med ét havde mistet sin historie; alting var bare tilstede – og fuld af muligheder for frygtelige ting.
En anden vigtig forudsætning for min interesse for Argento var mine drengeårs store optagethed – for ikke at sige besættelse – af Conan Doyles Sherlock Holmes.
Hvis Conan Doyle og Holmes er – jvf. min brors artikel om La sindrome di Stendhal senere i dette hæfte – metode i galskaben, ”hvor rationaliteten ender med at opløse mysteriet og så at sige føre bevis for sig selv,” så var og er Argento, som min bror konstaterer, galskaben i metoden. Præmissen for Sherloch Holmes’ detektiviske arbejde er altid, at skurkene opfører sig rationelt, d.v.s. at de agerer på baggrund af motiver, som er potentielle motiver for os alle; grådighed, hævntørst, forurettethed o.s.v. Holmes’ credo: ”Once you have eliminated the impossible, whatever remains, however improbable, must be the case,” er emblematisk ikke blot for Holmes’ indstilling, men osse for hvad man måske kunne slippe afsted med at kalde den Conan Doyle’ske æstetik; en æstetik, der søger fornuften eller logikken, bevæggrundene, anvendeligheden, sammenhængen.
Den traditionelle fremstilling af en kriminal-historie (hvorved vi netop forstår en fremstilling, der er i den Conan Doyle’ske tradition) er gennem plot-udvikling og personkarakteristikker, idet – nb – personkarakteristikkerne genererer plottet, og personerne karakteriseres som drevet af rationelt begribelige motiver. Detektiven eller politimanden opklarer (bogstaveligt: kaster lys over) sagen ved at tilbageføre handlinger til motiver, vi alle kan forstå og acceptere.
Således ikke hos Dario Argento, eller hos Argentos store forbillede, Edgar Allan Poe. Det er ikke opklaringsarbejdet eller udredningen af plottet, der er drivkraften hos Poe; det er de ekspressive beskrivelser af, hvordan dette eller hint påvirker de enkelte personer, og hvorledes selv tilsyneladende ubetydeligheder kan ressonere (ofte voldsomt) i disse personer, – idet vi således gennem beskrivelserne får et billede af personernes psykologiske tilstand. Forskellen er mere end blot forskellen på eksempelvis ydre og indre beskrivelse, realistisk og psykologisk, eller hvordan man nu vil vælge at udtrykke det. Som Argento selv udtrykker det i det interview, man kan læse i Maitland MacDonaghs bog: ” Motivation doesn’t matter to me very much. Yes, there’s some motivation for what the characters do, but mostly I’m interested in seeing what goes on in people’s minds ... the psychology.” Og derpå: ”I like Sherlock Holmes very much. People think he’s all about rationality, but his methods aren’t rational at all [...] In movies Sherlock Holmes is always in control, but that’s wrong. He’s someone with real problems” (s. 237 – 238).
Til det ”æstetiske forhold,” som min bror vælger at udtrykke det, ”svarer et filosofisk,” nemlig en kritik af den traditionelle kriminalfortællings (alt for) simple psykologi. De agerende hos Argento – som hos Poe – handler ganske vist af grunde, naturligvis, men grundene kan forekomme besynderlige, hyllet i privat mørke, og de lader sig kun vanskeligt udrede. Argentos æstetik er på én og samme gang tilsvarende og helt anderledes en Conan Doyles, for selvom det osse hos Argento er de agerendes personlige bevæggrunde og psykologi, der driver ’plottet’, og selvom Argento som oftest i sine film indledningsvis sætter det traditionelt detektiviske som mål, at kaste lys over hvad der egentlig skete, så ender han – fordi psykologien er en anden – et helt andet sted, ikke i lys, men i mørke.
I Tenebre, der måske er Argentos hidtil mest velllykkede film, og som er instruktørens mest indlysende kommentar til Conan Doyle, opdager vi, der har fulgt protagonisten under opklaringsarbejdet, at vi i virkeligheden gik vild; først for sent gennemskuede vi vores fejltagelse, – og selvom vi nok bagefter in retro kan tillægge morderen rationelle motiver, ender rationaliteten ikke med ”at opløse mysteriet og så at sige føre bevis for sig selv”. Med en lidt kringlet og upræcis formulering: Hos Argento gælder det, at når alt er forklaret (rationelt), er ingenting forklaret, for der er et klart misforhold mellem forklaringernes simpelhed og karaktér af generelle løsener og det, der således påstås at være forklaret, morderens overkill.
Argentos kriminelle – og i Argentos film er alle (potentielle) kriminelle – er ikke drevet af rationelle motiver, men af irrationelle impulser, af perverteret lyst. Edgar Allan Poe skriver i The Imp of the Perverse (1850): ”Induction, à posteriori, would have brought phrenology to admit, as an innate and primitive principle of human action, a paradoxical something, which we may call perverseness, for want of a more characteristic term. In the sense I intend, it is, in fact, a mobile without motive, a motive not motivirt.” Hos Dario Argento hedder det ganske enkelt, at ”Perversity is one of the prime impulses of the heart” (Rod Usher i Two Evil Eyes).
Den perverse lyst er en – jvf. Poe-citatet – ikke-reducérbar bevæger, et motiv-i-sig-selv, og den er stærkere end fornuften. For så vidt er Argentos rationalitetskritik hverken ny eller original. Når filmene virker så stærkt, som de gør, og når de er så uhyggelige, som de er, skyldes det blandt andet, at Argento fremfor at forfalde til rendyrket irrationalisme så at sige lader det Conan Doyle’ske vekselvirke med det Poe’ske. Havde jeg været en skarpere tænker, end tilfældet er, ville jeg formodentlig ha været i stand til at udtrykke dette tydeligere og mere korrekt. Argento vender ikke ryggen til den Conan Doyle’ske æstetik, men bebor den og undergraver den indefra. På ét plan spiller han på vore forventninger og kommenterer, ironiserer og gør nar af dem (og af os), idet han i ryk lader det egentlige, underliggende komme til syne, – som når man pludselig ser rødt.
Argentos film-æstetik er pervers, og den kan karakteriseres ved opremsning af en række perverse praksisser og psykiske lidelser: Sadisme, voyeurisme, fetishisme, gentagelsestvang, kastraktionsangst o.s.v. Listen beskriver personerne i Argentos film, men den beskriver osse filmenes form; det rastløse, lurende kamera, den intense fokusering på objekter, den til tider nærmest maniske spejling eller fordobling af personer, ting og handlingsforløb. Der er overensstemmelse mellem form og indhold.
Hvis jeg skal symptomalaflæse migselv, vil jeg gætte på, at ikke mindst Argentos sadisme har virket tiltrækkende på mig, – og hermed hentyder jeg ikke de mange mord eller volden, men til Argentos anal-sadistiske tilgang til filmen som medie og til filmens mange konventioner. Ole Andkjær Olson og Simo Køppe skriver om begrebet om det anale, at ”Det [barnet] vil pludselig ikke sidde på potte, når forældrene ønsker det, og hvis det tvinges, kommer der alligevel ikke noget ud af det.” Og de fortsætter: ”De sadistiske driftsmål dannes efter det samme mønster: Barnet vil ikke blot bestemme over andre. Det vil eje dem, dominere dem og slå og straffe dem [ ... ] ja, egentlig vil det ’skide på dem’” (s. 373).
Argento forekommer mig så udpræget at være en sådan kunstner, der ikke vil ”sidde på potte”, men som ønsker i ét og alt at dominere og eje – ikke de andre, men det andet, værket. Dario Argento er som få andre, nulevende filmkunstnere en sand auteur, og Argentos film er Argento-film. Jeg kan identificere mig med dette behov for med vold og magt at tilegne sig, og det (i denne henseende nødvendige) destruktive spiller en rolle hos stort set alle de kunstnere, jeg i øvrigt selv sætter pris på.
Hvor pudsigt det end må virke, vil jeg tillade mig osse at nævne Argentos fascination af tænder. Det er en detalje, der ofte nævnes i forbifarten i forbindelse med gennemgange af Argentos film: At flere af dem, heriblandt Profondo Rosso, La sindrome di Stendhal og Non ho sonno, indholder scener, hvori en eller anden uheldig får smadret sit tandsæt. I Profondo Rosso får et offer hakket tænderne ned i kanten på et badekar, og i Non ho sonno er det ind i en mur. I La sindrome di Stendhal er det hovedpersonen Anna, der slår tænderne ned i gulvet. I særdeleshed for en person som mig, der lider af en unaturlig angst med hensyn til alting dentalt, er disse scener rædselsfulde. Selv efter at have set filmene mange gange, spoler jeg stadig forbi.
Ganske indlysende ’handler’ denne optagethed af og straffeaktion mod tænder slet ikke om tænder, men om noget andet. I sin bog Drømmetydning skriver Freud om ’tandstimulus-drømme”, at drivkraften bag sådanne ”hos mænd ikke var andet end pubertetsperiodens masturbationslyster” (s. 309). Omend scenerne i Argentos film ikke handler om tand-stimulation, må det være rimeligt at antage, at den psykiske binding er af seksuel karaktér, og det er naturligvis svært ikke at se – jvf. begrebet vagina dentata – ødelæggelsen af tænder som et udslag af kastraktionsangst. Da vi første gang møder Anna i La sindrome di Stendhal, forekommer hun at være en endog meget kvindelig figur, men efterhånden som filmen skrider frem, fremstår hun mere og mere som en person med en diffus køns-identitet. Første gang hun vakler – helt bogstaveligt – er i forbindelse med episoden på museet, hvor hun falder med tænderne ned i stengulvet. Hvis tænder i Argentos film repræsenterer det farlige ved kvinder, ie. deres evner til at opsluge og kastrere mænd, og hvis vi antager – som mange kritikere af Argentos film gør – at Argento i nogen grad simpelthen identificerer det farlige ved kvinder med kvinder som sådan, så afvæbnes Annas kvindelighed, – og dermed bliver hun (og må forstå sigselv som) mindre kvindelig, mere androgyn.
Jeg efterlyser hermed nogle seriøse analyser af tænders betydning hos Argento, gerne under inddragelse af Poes novelle Berenice (1835): ” ... and from it, with a rattling sound, there rolled out some instruments of dental surgery, intermingled with thirty-two small, white and ivory-looking substances that were scattered to and fro about the floor.”
Argentos væsentlige værker kan groft inddeles i to kategorier, henholdsvis giallo-film (som eksempelvis Profondo Rosso og Tenebre) og okkulte gysere (som Suspiria og Inferno). Giallo-begrebet forklares i Martin Weinreichs artikel i dette hæfte.
Som nævnt var Phenomena (1984) den første Argento-film, jeg selv købte og ejede på video, – og Phenomena er en film midt-i-mellem. Filmografisk falder den mellem to af instruktørens hovedværker, Tenebre fra 1982 og Opera fra 1987, og genremæssigt er Phenomena, som Maitland McDonagh udtrykker det, ”a giallo with paranormal (if not quite supernatural) underpinnings” (s. 187). Det er absolut venligt, når McDonagh om filmens ”excess of plot elements” anfører, at de er ”a little difficult to deal with”: ”There is telepathic communication and – further – telepathic communication with insects. There are both a psychopathic killer and a mutated monster, conflated into one all-purpose bogeyman. There is the academy full of vicious schoolgirls and the terminally weird staff: Mrs. Bruckner – who was raped by a deformed lunatic and bore his dreadful child – and a chic headmistress, who is improbably convinced that Jennifer’s sleepwalking is a sign of incipient insanity or demonic possession. A cripled doctor and his simian companion, a chamber of horrors and a policeman in chains, a lunatic asylum located somewhere in the ninth circle of hell and a boarding school in the ’Swiss Transylvania’” (s. 188).
Hvis La sindrome di Stendhal – uden sammenligning i øvrigt – er Argentos Vertigo, og Opera er Rear Window, så er Phenomena Argentos North by Northwest; en rablende film, hvori stort set alle instruktørens gennemgående temaer sættes i spil, uden at det på noget tidspunkt bliver til ret meget mere end for sjov. Filmskribenten Jonathan Ross skriver ligefrem, at ”It’s the only one of Argento’s films in which the more implausible aspects of the story overwhelm his visual skills to the extent that the film is actually laughable” (s. 261). For mig blev den og er den imidlertid forblevet noget særligt; en slags total-indgang til Argentos filmiske univers.
Phenomena er en vildt refererende film, og – som Christian Braad Thomsen skriver om North by Northwest – ”en uddtømmelige selskabsleg” (s. 209) for fans. Hvem kan finde flest henvisninger? Aben stammer fra Poes The Murders In The Rue Morgue, og pigeskolen giver mindelser om balletskolen i Suspiria. Koblingen mellem genetik og kriminalitet findes osse i Il Gatto a Nove Code. Drabet på den danske pige allerførst i filmen er (endnu) et eksempel på et billede, Argento har dyrket gennem hele sin produktion: Med ansigtet mod ruden og med ansigtet gennem ruden; begæret efter at se for at vide – og hvor det fører hen. Osse i Profondo Rosso hentydes der til telepatisk kontakt med insekter, og Argento har ligefrem lavet en film, der hedder Fire fluer (Quattro Mosche di Velluto Grigio). Jeg har selv tilbragt ganske meget af min ungdom med at løbe rundt med et insekt-net på lokale enge, og jeg forstår derfor udmærket relevansen af Dr. John MacGregors spørgsmål i Phenomena: ”What is the association between insects and the human soul?” Fremført i en Argento-film er det ikke noget ufarligt spørgsmål.
Den franske entomolog J.H. Fabre efterlyser i sit dybt fascinerende (og især for en argentolog helt vidunderlige) værk om Instinktets Mysterier af hos Insekter og Edderkopper ”et entomologisk Laboratorium, bestemt ikke til Studiet af døde Dyr i Alkohol, men til Studiet af det levende Instinkt, et Laboratorium, der til Genstand for sine Undersøgelser har de levende Dyrs Instinkter,” bl.a. med henblik på at ”fastslaa ved Forsøg Skellinien mellem Forstand og Instinkt” (s. 17).
Jeg vil tillade mig en analytisk tilbagelænethed og påstå, at Argentos værk, herunder Phenomena, i en vis forstand er et sådan ”Laboratorium”, – idet det, der hos Fabre kaldes instinkt, hos Argento er perversion, ”one of the prime impulses of the heart.” Insekterne repræsenterer det perverse og irrationelle. Beelzebub, som i Det nye Testamente er et navn for Djævelen, betyder fluernes herre. Spørgsmålet om, hvorvidt det er muligt telepatisk at kommunikere med insekter, så de kan kontrolleres, bliver da til spørgsmålet om, hvorvidt det er muligt at rationalisere med det irrationelle og at få det tæmmet. Jennifer i Phenomena kan gøre det, tilsyneladende, og i den henseende er filmen overraskende optimistisk, al volden til trods. Men hun er atypisk. I Argentos film – både før og efter – ender forstanden ikke med at kaste lys over ”det levende Instinkt”, tværtimod. Det er instinktet, der sværmer med mørke.
***
Hæftet om Dario Argento er desværre forlængst udsolgt, men det kan hjemlånes via bibliotek.dk.